Euthanasia berasal dari bahasa Yunani bermaksud “kematian yang baik” Dengan erti kata lainnya merujuk kepada amalan sengaja mengakhiri kehidupan dalam usaha untuk melegakan kesakitan dan penderitaan kepada seseorang pesakit yang mengidap penyakit amat kritikal atau situasi yang tiada harapan untuk hidup.
Terdapat undang-undang euthanasia yang berbeza di setiap negara. British House of Lords Select Committee di dalam Etika Perubatan mentakrifkan euthanasia sebagai “campur tangan sengaja dilaksanakan dengan niat yang bagi menamatkan kehidupan, untuk melegakan penderitaan yang sukar dikawal”. Di Belanda pula, euthanasia difahami sebagai “penamatan hidup oleh doktor pada permintaan pesakit “ Euthanasia dikategorikan dengan cara yang berbeza,
Ia terbahagi kepada 4 iaitu:
- Voluntary euthanasia.
- Non-voluntary euthanasia.
- Involuntary euthanasia.
- Passive and active euthanasia.
Voluntary euthanasia
Euthanasia dijalankan dengan keizinan pesakit dipanggil Voluntary euthanasia Aktif Voluntary euthanasia adalah sah di sisi undang-undang di Belgium, Luxembourg dan Belanda Pasif Voluntary euthanasia pula adalah sah di sisi undang-undang di seluruh Amerika Syarikat
Non-voluntary euthanasia
Euthanasia yang dilakukan dengan tanpa keizinan pesakit Banyak perbahasan yang timbul apabila ia melibatkan kanak-kanak. Ini adalah kerana sukar bagi kanak-kanak untuk memahami maksud euthanasia apatah lagi untuk membenarkan euthanasia ke atas mereka. Oleh itu secara umumnya seluruh dunia mengharamkan euthanasia terhadap kanak-kanak. Namun begitu ia dibenarkan di Belanda berdasarkan kriteria-kriteria yang ditetapkan (Groningen Protocol)
Involuntary euthanasia
Euthanasia dilakukan ke atas orang yang mampu untuk memberikan persetujuan berpengetahuan, tetapi mereka tidak memberi sebarang keputusan, disebabkan kerana mereka tidak memilih untuk mati, atau kerana mereka tidak ditanya.
Passive dan active euthanasia
Voluntary euthanasia, Non-voluntary euthanasia dan Involuntary euthanasia semua boleh dibahagikan ke kepada pasif atau aktif. Euthanasia pasif melibatkan pemberhentian rawatan biasa, seperti antibiotik, yang perlu bagi penerusan kehidupan. Euthanasia aktif melibatkan penggunaan bahan-bahan maut atau yang seumpamanya, seperti menjalankan suntikan maut, untuk membunuh. Penggunaan istilah ini adalah dianggap kontroversi kerana sesetengah penulis berpendapat ia mengelirukan.
Sebenar terlalu banyak untuk diterangkan mengenai euthanasia atau mercy killing ini. Disebabkan ia melibatkan nyawa maka terlalu banyak perdebatan dan pandangan mengenainya malah setiap negara mempunyai undang-undang berbeza mengenainya. Bagaimana pula situasi di negara kita mengenai perkara ini?
Pandangan
Saya masih ingat lagi sebuah petikan dari Utusan Malaysia 11/07/2006 mengenai perkara ini dengan topiknya “Mati otak alasan cabut sistem sokongan hayat”
“Dekan Pascasiswazah, Kolej Universiti Sains Perubatan Cyberjaya, Prof. Dr. Abdul Latiff Mohamed, berkata, isu yang berkait dengan kes kematian otak selalunya membabitkan kos rawatan, tenaga kerja dan keutamaan kepada pesakit yang memerlukan sistem sokongan hayat. Jelas beliau, isu tersebut telah menimbulkan pertikaian di kalangan ahli perubatan dan ulama tentang siapakah yang berhak mendapat sistem sokongan hayat.
Di samping itu juga, doktor yang membuat keputusan menarik semula sistem tersebut, adakah dikatakan menyebabkan kematian pesakit dan ‘membunuh’ satu nyawa? Sedangkan ayat al-Quran menyatakan membunuh satu nyawa umpama membunuh semua manusia. “Tetapi apa yang kita lihat dalam isu ini, ia lebih berkait dengan tanggungjawab seorang doktor. Wang bukan lagi keutamaan. Saya pasti tidak ada doktor yang sanggup mempermainkan perkara ini kerana ia berhubung dengan hidup dan mati seseorang,” ujar beliau yang juga Presiden Persatuan Perubatan Islam Malaysia (PPIM).Dalam situasi tertentu, apabila doktor membuat keputusan untuk mencabut sistem sokongan hayat, kebiasaannya ahli keluarga dinasihati supaya membawa balik pesakit ke rumah. Tempoh masa hidup selepas sistem dicabut bergantung kepada keadaan. Ada yang mengambil masa lima hingga 10 minit dan ada juga berhari-hari. Latiff menjelaskan, para doktor dan ulama mendefinisikan kematian otak sebagai sempadan antara hidup dan mati. Sekiranya telah berlaku kematian otak, secara teknikalnya, pesakit telah meninggal dunia. Dijelaskan, dari sudut agama bahawa, apabila berlaku koma, roh sudah keluar daripada badan.
Bagaimanapun, persoalannya, adakah kemungkinan sel-sel masih hidup tetapi roh sudah tiada di badan? Dalam hal ini, ulama membuat kesimpulan dengan berdasarkan kepada hadis yang menyatakan, “Sesungguhnya manusia mula dicipta dalam rahim 40 hari dalam keadaan nutfah dan kemudiannya berubah bentuk menjadi alaqah selama 40 hari dan berubah dan membentuk mudghah selama 40 hari dan kemudiannya ditiupkan roh.” Tempoh 120 hari sel hidup terbentuk tetapi roh belum ditiupkan. Selepas 120 hari, jasad yang hidup akan ditiupkan roh.
Sekiranya dalam pembentukan sel-sel manusia, berlaku jasad tanpa roh, tidak mustahil akan berlaku jasad tanpa roh selepas mati. Jasad hanya didapati hidup dan bernafas dengan adanya sistem sokongan hayat, sedangkan hakikatnya, roh sudah terpisah daripada badan. Sejak 1980-an, banyak perbincangan dan pertemuan antara pakar perubatan dan ahli agama berhubung isu kematian otak dan saat berlakunya kematian secara teknikal dan rohani.
“Dari sudut perundangan negara, kematian otak tidak bercanggah dengan syariat. Apabila dua pakar perubatan membuat pemeriksaan dan keputusannya disahkan pesakit mengalami kematian otak dan tidak mempunyai peluang untuk hidup, maka tidak salah di sisi undang-undang negara kita untuk mencabut sistem sokongan hayat. “Kalau saya terpaksa berhadapan dengan situasi demikian dan ia membabitkan orang yang dikasihi, saya bersetuju dengan pendapat doktor kerana ia selari dengan tuntutan agama agar mayat segera disempurnakan iaitu dimandi, dikafan, disembahyang dan kemudiannya dikebumikan. Melainkan ada ilmu baru dalam dunia perubatan yang boleh memulihkan pesakit mati otak. Setakat ini ijtihad ulama adalah berdasarkan al-Quran dan sunah,” kata beliau.
Para ulama turut membuat keputusan mati otak dengan berdasarkan qias iaitu mengambil apa yang berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. dan mengaplikasikan dengan zaman sekarang. Sebagai contoh, dalam satu peperangan jihad pada zaman Rasulullah s.a.w., salah seorang sahabat Baginda cedera parah apabila perutnya terkena libasan pedang yang tajam dan hampir terburai. Kemudahan perubatan pada masa itu pula amat terhad. Dalam keadaan nyawa-nyawa ikan itu, para sahabat telah memutuskan untuk mengagihkan harta pusaka kerana keadaan sahabat mereka yang tidak mungkin mempunyai peluang untuk hidup. “Berdasarkan qias ini, pesakit sudah dikira mati. Kalau hidup sekali pun, ia suatu keajaiban. Sehingga kini dalam era perubatan moden, hampir mustahil, seseorang yang mengalami kematian otak boleh hidup semula,” jelas beliau lagi.
Apa yang turut menimbulkan tanda tanya ialah kenapa perlunya doktor menarik balik sistem tersebut dan menasihati keluarga agar membawa balik pesakit ke rumah. Ini menyebabkan ada waris yang tidak berpuas hati dengan tindakan pihak hospital. Dalam hal tersebut, banyak perkara perlu diambil kira. Paling utama, dalam kes membabitkan kematian otak, pesakit sebenarnya sudah disahkan meninggal dunia tetapi hanya bernafas dengan adanya sistem sokongan hayat.
Islam tidak menggalakkan orang yang masih hidup menyeksa mayat dan perlu dipercepatkan urusan pengkebumian. Selain itu, keperluan bilik dan peralatan ICU di kebanyakan hospital kerajaan dan swasta amat terhad. Mungkin, seorang pesakit yang sudah tiada harapan untuk hidup ditarik semula sistem sokongan hayat, akan memberi peluang kepada pesakit lain yang bukan membabitkan kes mati otak dan mempunyai harapan untuk sembuh. Di samping itu, perbelanjaan rawatan ICU di hospital swasta amat tinggi dan boleh mencecah ratusan ringgit tetapi akhirnya meninggal dunia” sumber
Hukum Eutanasia
Hukumnya Di Dalam Islam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 telah membincangkan mengenai Hukum Eutanasia atau Mercy Killing. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:
Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar serta meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah berpandangan bahawa menghentikan hayat hidup seseorang sebelum dia disahkan mati dengan menggunakan apa-apa cara dan bersandarkan kepada apa-apa alasan adalah haram dan dilarang oleh Islam.
Sehubungan itu, Muzakarah memutuskan bahawa perbuatan mempercepatkan kematian melalui amalan eutanasia (samada Eutanasia Voluntary, Non-Voluntary atau Involuntary) atau mercy killing adalah haram menurut Islam kerana ia menyamai perbuatan membunuh dan ianya juga bertentangan dengan Etika Perubatan di Malaysia.
Keputusan ini adalah selaras dengan Firman Allah s.w.t. dalam Surah an-Nisa’, ayat 92 yang bermaksud:
“Dan tidak harus sama sekali bagi seseorang mukmin membunuh seorang mukmin yang lain, kecuali dengan tidak sengaja…”
AN-Nisa’, ayat 92
Hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh an-Nasa’ie yang bermaksud:
Janganlah kamu mengharapkan kematian, jika seseorang itu baik, boleh jadi ia menambahkan kebaikan dan jika seseorang itu berbuat dosa boleh jadi dia bertaubat (dan mengharap redha Allah)
Hadis Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan oleh an-Nasa’ie
Muzakarah juga menegaskan bahawa tugas seorang doktor ialah menolong pesakit dalam perkara kebaikan. Membantu mempercepatkan kematian tidak termasuk dalam perkara kebaikan tetapi tergolong dalam perkara yang dilarang dan berdosa. Walaubagaimanapun, dalam keadaan di mana pakar perubatan telah mengesahkan bahawa jantung dan/atau otak pesakit telah berhenti berfungsi secara hakiki dan pesakit disahkan tidak ada lagi harapan untuk hidup dan hanya bergantung kepada bantuan sokongan pernafasan, Muzakarah memutuskan bahawa tindakan memberhentikan alat bantuan sokongan pernafasan tersebut adalah dibenarkan oleh Islam kerana pesakit telah disahkan mati oleh pakar perubatan dan sebarang rawatan tidak lagi diperlukan.
Begitu juga, dalam kes di mana pakar perubatan telah mengesahkan bahawa pesakit tiada harapan untuk sembuh dan pesakit telah dibenarkan pulang, maka tindakan memberhentikan rawatan utama dan hanya rawatan sokongan (conventional treatment) diteruskan adalah dibenarkan oleh Islam kerana keadaan seumpama ini tidak termasuk dalam amalan eutanasia atau mercy killing yang diharamkan. Walaubagaimanapun, jika rawatan/alat bantuan sokongan tersebut digunakan untuk tujuan lain seperti alat bantuan mengeluarkan bendalir untuk memudahkan pernafasan, maka tindakan mencabut/memberhentikannya adalah tidak dibenarkan.
Dalam kes-kes di mana pakar perubatan berhadapan dengan situasi di mana pesakit perlu berdepan dengan dua pilihan, sama ada meneruskan rawatan walaupun berkemungkinan memberi kesan sampingan yang boleh menyebabkan kematian atau terus berada dalam keadaan kesakitan yang berterusan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa adalah harus bagi pakar perubatan memberikan rawatan/ubat-ubatan kepada pesakit (seperti ubat penahan sakit) walaupun berkemungkinan memberi kesan kepada nyawa pesakit.
Sehubungan itu selaras dengan kaedah fiqh: الضرورات تبيح المحظورات iaitu ‘dalam keadaan darurat, setiap perkara yang ditegah dibolehkan’, amalan Eutanasia Indirect atau Double-Effect Medication boleh dilaksanakan menurut pandangan syarak bagi memastikan kesengsaraan yang dihadapi pesakit dapat dikawal dan pelaksanaannya tidak langsung bertujuan untuk mempercepatkan kematian. Muzakarah juga memutuskan bahawa dalam kaedah perubatan, mati otak (brain death) adalah dianggap sebagai suatu kematian dan apabila kematian tersebut disahkan oleh pakar, maka akan thabit semua hukum berkaitan kematian yang ditetapkan oleh syarak.
Justeru, adalah harus memberhentikan rawatan bantuan sokongan (contohnya penggunaan mesin ventilator) dengan persetujuan waris-waris terdekat selepas disahkan oleh dua orang pakar perubatan yang tidak terlibat dalam urusan pendermaan organ.
